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在看<屋簷下>的當下，讓我忍不想起之前看的<八月在我家>。同樣都是以家庭為框架下去討論家人之間的關係，老年安養以及一些社會議題，譬如<屋簷下>就提到了土地正義、同性戀以及社會經濟不景氣；<八月在我家>則有藥物濫用。
 
但我個人覺得最有意思的是兩位母親所引領的氛圍。就我看來，<屋簷下>林母所展現的是一種強悍的溫柔，即使在面對跟<八>劇相同的情況:老公外遇(甚至更慘因為她丈夫後來發瘋了，而八劇的爸爸是失蹤過世了。)、兒女不想回家、疾病纏身。她在憤怒之餘展現出一種韌性，與這些情況相處。而之所以她可以這麼做，我認為是因為愛。因為她愛她的孩子、她的丈夫、她的家；而<八月在我家>的母親其實真正愛得是她自己，她害怕自己一個人、她無法面對丈夫，所以想要抓住一切卻又想要逃避事實，到最後她家只剩她跟自己的看護。

 
 
 
 
 
 
 

觀台南人劇團《浪跡天涯》，一齣戲裡彷彿你也同時經歷並參與那些愛戀情感上的笑鬧，乃至於權力者運用「分類的暴力」粗魯恣意妄為只為了那種享受頤指氣使的快感(當然還有其他關於人性等更複雜的因素)，這種令人顫慄的恐怖感幾乎讓你直面且失去言說的能力，特別是318學運(公民運動)與324行政院血腥鎮壓事件至今，進了劇場看戲，戲裡戲外，對生命的不知所措或者不管憤怒與抵抗皆然，都是那樣地令人無助。

我一直在思索著穿上同志衣服的Max(蔡柏璋)，原著劇本我還沒有找時間讀過，
但那猝不及防的燈暗讓人尚未抽離情緒便必須擦乾眼淚振作(弱者沒有悲觀的權利) 《浪跡天涯》可以從很多角度切入去反覆觀察；在同志生活、鮑亦安與魏雋展各自與蔡柏璋角色的打鬧也好、拌嘴也好，那些諸多生活細節的總總，都是具體的活生生血肉之軀呈現在你面前(但總還有人要刻意否定避開同志生活之存在或者高喊我尊重你但我不要世界上有同志讓我看見)  

吳柏甫一人分飾兩角也讓人驚艷萬分，那段妖豔的歌舞與傷心的闇啞嗓音讓人想到《酒店》(一人出版社有出書並公開放過電影) 這幾個具體鮮明的角色構築出生活的全部樣貌，特別是在希特勒開始因為副手也是同志而開始施行殘虐的政策以後，那種「孤島情境」讓這些角色在戲裡(與戲外的我們，與現今的台灣社會脈絡)交織，而特別令坐在台下的觀眾如我，感到暈眩與靜得譁然。

那種不想說話而直奔出劇場的念頭是在鼓掌一結束後，戲很好，但反覆掙扎的是要如何掙脫劇場以外更大的世界是不可能的；只是另一方面某種程度我也對於藝術的要求看待甚重，我會因為藝術性而流淚，而非骯髒的政治。不過政治把髒手伸到老百姓的「身體」「生活」「愛情」「性慾」以及所有的所有，這是最悲哀之處，無可選擇之下我們在掌權者提供的一種選擇兩種選項(死，或者活得不成人樣的卑賤受傷獸狀態)過活。然後這陣子看了藝術家蔡海如展覽，年底在視盟福利社會有關於白色恐怖的展覽，之後一起談談這些作品。

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本來就很喜歡邱安忱老師、張棉棉，還有林曉函，所以只要是有他們的戲，就會想要購票去看，這次很幸運地被邀請到看動見体劇團「屋簷下」的整排(當下近距離看到邱老師、張棉棉還有林曉函，內心相當澎湃→迷妹模式on)。這次整排不算完備，未著裝完成，也沒有實際的燈光道具，所以燈光轉換完全靠導演的口述，但在看的過程中毫無違和感，看的過程中，隔壁的人哭得唏哩嘩啦地要跟我借衛生紙(真的很不好意思，我沒帶衛生紙的習慣。)

 
 
 
 
 
 

認識國修老師是從三人行不行開始，每部戲都從歡笑中，告訴你真理！
而莎姆雷特這部戲，更是的只有歡笑，沒有淚水，卻讓你真的想起立鼓掌30分鐘！
(也更惋惜國修老師的離去...)

 
 
 
 
 

一扇諾大的落地窗，背景映著莫利家門前那棵隨著四季變化的那棵日本大楓樹。米奇打破了第四面牆將它與莫利的故事娓娓道來。
莫利和米奇的故事在一扇窗子裡發生，而我在這扇窗外觀望一場生命的旅行，同時進行了一次心靈的洗滌。
 
當這齣戲首演時，我還是個正在努力不延畢大學生。我記得當時我和同學都很想去看，卻在某堂課時有位老師說了某些話，所以我們沒去了。

 
這會是一齣我會喜歡的戲。層次分明，夢境與現實交融。
 
大家都說不出口的愛，隱藏起來的感情，在那些傷害人的字句後，